Spécialiste de sociologie historique et comparée du politique, Jean-François Bayart est professeur à l’IHEID de Genève, où il est titulaire de la chaire Yves Oltramare « Religion et politique dans le monde contemporain ». Il répond à mes questions à l’occasion de la parution de l’ouvrage : « L’impasse national-libérale : globalisation et repli identitaire », aux éditions La Découverte, qui fait suite à « Les Fondamentalistes de l’identité. Laïcisme versus djihadisme », aux éditions Karthala.
On entend souvent que l’État est mis en cause par la mondialisation. Pourtant, vous considérez que cette dernière configure l’État plutôt qu’elle ne le sape. Pouvez-vous développer ?
Depuis le début du XIXe siècle, la globalisation se présente non sous la forme d’un jeu à somme nulle entre la mondialisation des marchés et la souveraineté de l’État mais comme une triangulation entre trois processus synergiques : l’intégration d’un certain nombre de marchés (ou de « paysages », pour reprendre le terme d’Arjun Appadurai), comme celui des capitaux, celui, dans une moindre mesure, des biens, ou encore celui de la foi, avec l’évangélisation de l’Afrique au XIXe siècle ou, aujourd’hui, la vague pentecôtiste ; l’universalisation de l’État-nation ; et la généralisation des consciences particularistes, des identitarismes, comme l’ethnicité en Afrique, le communalisme en Inde, le confessionnalisme au Liban, ou encore les problématiques populistes de l’autochtonie un peu partout dans le monde.
1848 correspond à la concomitance du Printemps des Peuples, du libre-échange et de la sensibilité romantique qui exalte la culture populaire. 1991 équivaut à l’expansion du capitalisme à l’espace soviétique et yougoslave, la mise en place d’un système régional d’États-nations et l’exaltation de définitions ethno-confessionnelles de la citoyenneté. Par ailleurs, dans le monde occidental, la libéralisation économique, depuis 1980, est allée de pair avec le renforcement des capacités répressives de l’État, dont les entreprises privées – les compagnies aériennes, les banques – sont devenues les instruments. L’État n’est pas la victime de la globalisation : il en est le rejeton. Et l’identitarisme n’est pas une réaction à la globalisation : il en est une fonction, une expression idéologique majeure. La globalisation est une machine à trois pistons.
Pourquoi pensez-vous, contrairement à ce que l’on entend également souvent, que le conflit israélo-palestinien demeure central ?
En soi, il aurait dû rester périphérique. Mais le traumatisme de la Shoah, la guerre froide et l’enjeu pétrolier l’ont placé au cœur du système international. Les puissances occidentales sont progressivement devenues les otages de la diplomatie israélienne qui, elle-même, n’a cessé de se durcir, en partie parce qu’elle bénéficiait de cette rente d’impunité. Par ailleurs, les économies occidentales ont longtemps été dépendantes du pétrole arabe. La France, par exemple, en demeure tributaire pour la survie de son industrie de l’armement. Cet effet de ciseaux a contraint les politiques étrangères des États-Unis et de l’Europe, dans les termes imposés par Israël, et a garanti la perpétuation de régimes autoritaires ou autocratiques en porte-à-faux avec les transformations des sociétés. La guerre civile syrienne, le djihadisme, l’incapacité des chancelleries à réinsérer l’Iran dans le concert des nations sont les conséquences de ces contradictions.
En revanche, le conflit israélo-palestinien n’est pas compris dans sa centralité paradigmatique : il n’est que l’avatar d’une rétraction identitaire qui marque le passage d’un monde d’empires – en l’occurrence l’Empire ottoman – à un monde d’États-nations qui définissent la citoyenneté sur un mode ethno-confessionnel et dont la purification ethnique est l’ingénierie de base. De ce point de vue, le conflit israélo-palestinien est de la même encre, ou plutôt du même sang, que la guerre civile irakienne ou syrienne et les guerres de Yougoslavie des années 1990. Nous ne sommes pas sortis du basculement d’un monde d’empires à un monde d’États-nations, qui s’amorce dans la seconde moitié du XIXe siècle et dont le Traité de Versailles, avec sa reconnaissance du droit des nationalités, a été le point d’orgue catastrophique.
En quoi les Occidentaux ont-ils manqué le rendez-vous avec l’Iran et la Turquie ?
Face à la Turquie, l’Europe s’est perdue dans des considérations oiseuses sur son appartenance au Vieux Continent ou sur le coût de son adhésion, sans se poser la question des avantages de cette dernière et surtout sur le coût de sa non adhésion. Le résultat est là. L’Europe s’est privée de toute influence sur Ankara, bâton ou carotte, et doit maintenant composer avec l’hybris d’Erdogan qui pratique le chantage à l’immigration et aux réfugiés, la menace de lui « faire payer » (sic) ses mauvaises manières, envisage de se doter d’un système de défense anti-aérienne russe et lorgne du côté de l’Organisation de coopération économique. On ne peut plus exclure le départ de la Turquie de l’OTAN. En tout cas, sa stratégie est désormais celle du free rider.
De même, la confrontation avec l’Iran a été stérile, en poussant ce pays vers les entreprises asiatiques et en privant les chancelleries occidentales d’un levier précieux dans la crise syrienne. L’Europe a réussi le tour de force de s’aliéner les deux seuls pôles de stabilité étatique en Asie antérieure.
Vous décrivez les djihadistes et laïcistes comme des ennemis complémentaires. Qu’entendez-vous par là ?
Laïcisme versus djihadisme ne signifie pas « égal », en bon français. Il ne s’agit pas de les mettre sur le même plan – bien que nous ayons tendance à occulter les pertes humaines qu’engendrent les politiques étrangères et les interventions militaires occidentales au Moyen-Orient – mais de rappeler que ces deux fondamentalismes identitaires procèdent par invention de la tradition. Ils participent de la même matrice historique qui se met en place au XIXe siècle – cette triangulation que je qualifie de national-libérale – et deviennent en effet des « ennemis complémentaires » qui se nourrissent l’un et l’autre, par un effet d’homologie antagonique. Les salafistes s’imaginent la Médine de leurs rêves identitaires de born again de l’islam. Les laïcistes fantasment une IIIe République qui n’existent que dans leur esprit et transforment l’idée laïque de la Séparation, celle de la loi de 1905, en nouvelle religion nationale, la laïcité, avec son credo et son orthopraxie : le burkini tu ne porteras pas, du porc tu mangeras, de l’alcool tu boiras. Rappelons que la IIIe République ne reconnaissait pas aux femmes les droits civiques que les religionnaires de la laïcité opposent à l’islam…
